伏羲文明是儒家和合文化的源頭

    安志宏

    摘要：和諧社會(huì)是人類的永恒追求，其文化根基的源頭可以追溯到伏羲時(shí)代。研究表明，伏羲八卦符號(hào)，是在“卦爻象”基礎(chǔ)上構(gòu)筑的感性時(shí)空系統(tǒng)，這一時(shí)空系統(tǒng)具有“彌綸天地之道”的生命力。其“合天人、通物我”的“生生”之象，立足于“人于天地相參”， 以效法天地變化規(guī)律為準(zhǔn)繩，推天道、明人事，奉天人同構(gòu)為最高追求，成為中華人與自然和諧相處的根文化，也成為中國(guó)儒家文化形成的總源頭。太極圖具有“中華和諧第一圖”的美學(xué)效果和現(xiàn)實(shí)社會(huì)價(jià)值。“和合”文化今天具有普世的價(jià)值觀，是世界先進(jìn)文化的瑰寶！

    關(guān)鍵詞：伏羲八卦符號(hào) 儒家文化 源頭 太極圖 和諧圖

    和諧思想是儒家文化的核心，它的源頭可以追溯到伏羲時(shí)代。和諧社會(huì)是人類孜孜以求的美好社會(huì)，由于“和”的非現(xiàn)成性，意味著它只能作為高懸而有待遙期的存在境界，只有通過(guò)現(xiàn)實(shí)社會(huì)秩序的不斷調(diào)適，才能達(dá)到的一種終極理想境界?！吨芤住吩?ldquo;卦爻象”的基礎(chǔ)上構(gòu)筑了感性的時(shí)空系統(tǒng)，而它的包容性則獲得“彌綸天地之道”的強(qiáng)大生命力。后世流行的“陰陽(yáng)五行”學(xué)說(shuō)，是一種天人合一、萬(wàn)物一體的宇宙理論體系。[1]關(guān)于《周易》的起源，古往今來(lái)的很多學(xué)者都認(rèn)為是伏羲畫八卦，我認(rèn)為并非空穴來(lái)風(fēng)。乃是上古史影的源源折射和孑遺。因?yàn)榉?hào)（包括伏羲八卦符號(hào)）是在書寫語(yǔ)言，甚至有聲語(yǔ)言之前就出現(xiàn)了的，或者說(shuō)符號(hào)是原始人憑想象構(gòu)思成的意象或觀念載體，是不籍語(yǔ)言文字的啞口無(wú)言實(shí)體。[2]伏羲“觀物取象” 、“俯仰” 、“上下察也” 畫八卦的“象思維”方式，[3]是“合天人、通物我”的“生生”之象。是“生殖崇拜” 、“陰陽(yáng)觀念” 和“天人合一”人文背景下的動(dòng)態(tài)整體直觀，也是“天人相應(yīng)”，天人（德）相一致，不違天意的天人和諧生態(tài)觀和人生觀。“俯仰”立足于“人于天地相參”，以效法天地變化規(guī)律為準(zhǔn)繩，推天道、明人事，奉天人同構(gòu)為最高追求，成為中國(guó)人與自然和諧相處的根文化和儒家文化產(chǎn)生形成的總源頭。

    一、伏羲先天八卦（符號(hào)系統(tǒng)）是儒家文化的總源頭

    （一）伏羲所創(chuàng)立的先天八卦方位圖（符號(hào)系統(tǒng)），反映了宇宙自然正反手螺旋式（正反相）運(yùn)行規(guī)律，描述了天地人“合而為一”的宇宙系統(tǒng)和時(shí)空模式，對(duì)儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子具有重要影響。先天八卦是伏羲最為重要的文明貢獻(xiàn)，是中華先民理性思維和科學(xué)思想的結(jié)晶和高度智慧的標(biāo)志，是中華民族認(rèn)識(shí)自然、解釋宇宙、規(guī)范社會(huì)人倫的鑰匙，它既是一個(gè)解釋系統(tǒng)，也是一個(gè)操作系統(tǒng)。這一完整嚴(yán)密、陰陽(yáng)變異、和合大同的辯證思想和邏輯方式，深刻影響了中華民族的思維方式和文明進(jìn)程，因之《易》被稱作大道之源、中國(guó)哲學(xué)之源。先民認(rèn)為，“天地萬(wàn)物，皆為一體”?！兑捉?jīng)·系辭》中有“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”。八卦系統(tǒng)既可以表示一天中的“晨”、“日中”、“夜半”（天水三陽(yáng)川有早陽(yáng)寺、正陽(yáng)寺和晚陽(yáng)寺，為古代測(cè)日遺址）的日周期變化節(jié)律，又可以表示“晦”、“朔”、“弦”、“望”的月周期變化節(jié)律，還可以表示“春”、“夏”、“秋”、“冬”的年周期變化節(jié)律，也可以表示任何超年周期變化節(jié)律等等?？梢哉f(shuō)伏羲所創(chuàng)立的先天八卦是包羅萬(wàn)象，“天人合一” 的宇宙觀和“動(dòng)態(tài)的整體直觀”思維方式，是把人自身融于天地之中，將自然界、人類社會(huì)和人體自己密切聯(lián)系在一起，有意識(shí)協(xié)調(diào)三者之間的關(guān)系，通過(guò)聯(lián)想和體驗(yàn)實(shí)現(xiàn)，對(duì)宇宙人生的感悟思維過(guò)程，其核心反映的是人與自然的關(guān)系。“昔者圣人（伏羲）之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”[4]“俯仰”是兼顧天地人三才，“四時(shí)”是兼顧自然的春夏秋冬，“四正”是兼顧四方的東南西北，“爻卦象”是兼顧陰陽(yáng)平衡和時(shí)空系統(tǒng)，“八卦”是兼顧四面八方。

    （二）伏羲先天八卦符號(hào)系統(tǒng)是中華文明的源頭和重要核心。陰（––）、陽(yáng)（一）兩爻的抽象，是效法自然界雌雄（公母），追求平衡、和諧的過(guò)程，而非對(duì)抗（立）。占卜、算卦是憂患意識(shí)支配下，由不安以求安、趨吉避兇、追求吉祥和美好生活的心里活動(dòng)，這種活動(dòng)在天水新石器時(shí)代（伏羲時(shí)代）的考古中已證明。例如：天水傅家門原始祭祀遺址中發(fā)掘出的卜骨和陶器上的符號(hào) “－”、“︱”、“＝”、“s”和“∧”等五種符號(hào)，就是我國(guó)上古占卜、算卦的記錄和保存[5]。

    方位是以人的身體為坐標(biāo)的感知。身體坐標(biāo)為“六”個(gè)方位，自然界也相應(yīng)為“天（上）、地（下）、東、南、西、北”六方，原始八卦的三爻代表天地人，重卦的六爻表示六個(gè)方位。“方”的觀念發(fā)生在原始狩獵或原始農(nóng)耕所需的方位識(shí)別和“觀象授時(shí)”。 狩獵和農(nóng)耕均與時(shí)令（四季、四時(shí)）、方位和天象等密不可分，先民在生活和生產(chǎn)實(shí)踐中領(lǐng)悟與時(shí)間一體的空間宇宙，促成先民對(duì)方位、天文知識(shí)的積累和掌握。[6]易經(jīng)上所說(shuō)的“太極生兩儀，兩儀生四象”，“四象生八卦”的四，即指自然中客觀存在的四時(shí)（春夏秋冬），又指東西南北四個(gè)方位，即“四正”。先民在四個(gè)方位的基礎(chǔ)上，更細(xì)地標(biāo)出了“四隅”，即東北、西北、東南、西南四個(gè)方位，即“四維”。古人又將“四維”又于 立春、立夏、立秋和立冬四個(gè)節(jié)氣聯(lián)系起來(lái)，這樣由四到六再到八定方位的過(guò)程，不僅更加精確了人類活動(dòng)的空間方位，而且促成伏羲原始八卦的產(chǎn)生。

    卦是配了空間方位和四時(shí)運(yùn)行的卦圖。《易經(jīng)》曰“君子所居而安者，易之序也”。卦對(duì)空間宇宙是很規(guī)范而有序的，天與地相對(duì)，天與地都是由對(duì)稱和諧的中央和四方構(gòu)成。《系辭·上》“一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通。”所謂“往來(lái)不窮”既指春夏秋冬、晝夜變化無(wú)窮性?！断缔o·上·傳》“變通配四時(shí)”。又稱“變通莫大乎四時(shí)”。又說(shuō)：“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。……范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。”古人認(rèn)為伏羲是“和八風(fēng)以畫八卦”，八風(fēng)指“八方之風(fēng)”（天地、雷風(fēng)、水火、山澤），它以八方之物標(biāo)示出了八方的方位，可見，卦與空間方位和四時(shí)之關(guān)系。更為重要的是八個(gè)方位配以“八節(jié)” ，它不僅兼顧了方方面面，而且與時(shí)令俱進(jìn)，動(dòng)態(tài)整體的“生生”之象躍然紙上。所以，“八卦”合以“陰陽(yáng)”別開了天地萬(wàn)物，開啟了元隱喻思維。 “八卦”并不是八種現(xiàn)象，而是“四面八方”的現(xiàn)象。

    （三）伏羲八卦與天文密不可分?！豆茏?middot;輕重戊》：“慮戲（伏羲）造六法，以迎陰陽(yáng)；做九九之?dāng)?shù)，以合天道。”《周髀算經(jīng)》：“伏羲作歷度。”《太平御覽》卷七八引《春秋內(nèi)事》云：“（伏羲）分陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，推列三光，建分八節(jié)，以爻應(yīng)氣，凡二十四，消息禍福，以至吉兇。”這些后世先哲根據(jù)口傳史整理研究的成果，說(shuō)明伏羲已通過(guò)“造六法”、“作九九之?dāng)?shù)”、“制歷度”、“建分八節(jié)”、在有意識(shí)地求得“元亨利貞”與“四時(shí)”，“六爻”與六個(gè)“方位”、“八卦”與“四方”“四維”的對(duì)應(yīng)以及與天、人之間的和諧。周易六十四卦三百八十四爻的卦爻象系統(tǒng)具備了一種天然的優(yōu)勢(shì)，歷代易學(xué)家對(duì)“周易與時(shí)間”做出各自的闡釋，很自然地促成了人們對(duì)“象思維”的吸納和體驗(yàn)。如后世對(duì)《乾》卦的解釋是“終日乾乾，夕惕若”， 《謙》卦則進(jìn)一步概括為“君子有終”，更顯“屈尊下求”的謙卑是永恒的和諧治國(guó)之道?！吨芤?middot;乾·彖》表述更直接，“乾道變化，各正性命，保合大（太）和”。在先秦禮樂之教的理論總結(jié)中，樂的作用是“和”，《禮記·樂記》“樂者敦和”、“大樂與天地同和”， 樂的核心是和諧。天地的和諧，人與人之間的和諧。樂的教化作用就是讓人懂得人與人之間應(yīng)該怎樣相處，怎樣配合?！兑讉鳌返挠钪嬲撎岢?ldquo;樂者天地之和也”等等，這些“和”的思想與伏羲和諧理念一脈相承。

    （四）伏羲八卦符號(hào)系統(tǒng)是中國(guó)思維模式和方法論體系的奠基性理論成果。伏羲以“觀物取象”的思維方式，感知人類進(jìn)化與包羅萬(wàn)象的自然之間的關(guān)系，得出“人與天地相應(yīng)”，“山與天空大地相連相通”的思想?！兑讉鳌防锒啻翁峒?ldquo;通”的思想，如“天地定位，山澤通氣”，又有“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情”等。通是類的超越，在這里，萬(wàn)物、天地、神人、身心之間沒有隔膜，達(dá)到了“以體天地之撰，以通神明之德”的境界。伏羲的這種思想，是對(duì)天、地、人的唯物表達(dá)，它是我國(guó)最早的有關(guān)“天人”關(guān)系的思想。河姆渡五葉塊陶紋[7]，以樹葉代替樹木，其用意在表現(xiàn)萬(wàn)物生長(zhǎng)的茂盛和自然的和諧，類似的紋飾在大汶口文化的陶尊、朱封龍山文化的玉冠飾上都廣泛地存在著，這決非偶然。它一方面表現(xiàn)了先民對(duì)自然的崇拜，另一方面也表達(dá)了要求與自然和諧相處的朦朧意識(shí)。殷商時(shí)，商人作邑、建城都要占卜以定吉兇，祈求自然給予庇佑。卜辭曰：“丙辰卜，殼貞：帝佳其冬茲邑。貞：帝弗冬茲邑？貞：帝佳其冬茲邑？貞：帝弗冬茲邑”。[8]由卜辭可知商王為興建城邑而進(jìn)行占卜，希求“冬茲邑”，說(shuō)明殷人對(duì)自然環(huán)境的倚重。特別是后世道家、儒家等繼承和豐富了和諧思想，強(qiáng)調(diào)人類應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)自然、尊重自然、保護(hù)自然，反對(duì)一味地向自然索取，倡導(dǎo)人和自然和睦相處，善待鳥、獸、草、木。老子：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”莊子“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。”表現(xiàn)為對(duì)客觀規(guī)律的順從，貴柔守雌，自然無(wú)為?？鬃?ldquo;釣而不綱，弋不射宿”，《荀子》“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”，《莊子》“萬(wàn)物皆一，萬(wàn)物一齊”， 《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》“聲一無(wú)聽，物一無(wú)文，味一無(wú)果，物一不講。”還有常說(shuō)的“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”，“網(wǎng)開三面”、“里革斷罟”等等，都體現(xiàn)了中國(guó)人善待自然萬(wàn)物的一脈相承性。先秦時(shí)，記錄人和自然和諧相處，反對(duì)不破壞性的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的文獻(xiàn)不少，《孟子·告子上》、《管子·國(guó)準(zhǔn)》、《呂氏春秋·義賞》、《文子·上禮》、《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》和《詩(shī)》等均有大量記載，不再引述。漢代董仲舒“天人感應(yīng)（天人合一）”的思想，影響了我國(guó)幾千年的文化。

    中國(guó)人在思維過(guò)程中總是以一個(gè)內(nèi)化的、整體化而又極富有超越性的視角看待問(wèn)題，這是因?yàn)橹袊?guó)人眼中的時(shí)空總是內(nèi)化在生命的存在過(guò)程中，無(wú)論我們從生命的哪一“時(shí)位”出發(fā)，都能直接體悟到那“原發(fā)創(chuàng)生之象”。易經(jīng)將“天地人”三者有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，力圖探索自然界和人類社會(huì)各種不同質(zhì)和不同形態(tài)的事物之間發(fā)展變化的內(nèi)在規(guī)律，并用這種規(guī)律以達(dá)到天與人、人與自然、人與人和人自身之間的和諧。這種“大和諧觀”正是儒家文化所倡導(dǎo)的人類適應(yīng)自然，與自然和諧相處，人與人和諧相處的核心思想，它的源頭來(lái)自伏羲八卦。

    二、伏羲陰陽(yáng)八卦源于原始社會(huì)的生殖崇拜

    伏羲的陰陽(yáng)八卦源于原始社會(huì)生殖崇拜。[9]他綜合了時(shí)代流行的“生殖崇拜”現(xiàn)象，以“陰陽(yáng)太極圖”、“八卦”的具體、形象而極富哲理的符號(hào)形式表示出來(lái)。以伏羲為代表的先哲最早有了男女意識(shí)，具體形象地類比抽象概括出“陰陽(yáng)”，用 “一”和“––”兩個(gè)符號(hào)直觀形象地表示出來(lái)。 “––”和“––”的思維符號(hào)，在天水發(fā)掘出土的原始社會(huì)陶器、卜骨符號(hào)中有其充分的反映。[10]

    陰陽(yáng)是人類男女、動(dòng)物公母和雌雄的高度提煉概括，這種原始文明是生殖崇拜現(xiàn)象在人腦中長(zhǎng)期作用的結(jié)果。它完整地保存在黃河上游遍布的生殖崇拜巖畫里，甘肅景泰、祁連山，寧夏賀蘭山、內(nèi)蒙古、新疆等地有大量生殖崇拜巖畫。4000多年前的馬家窯彩陶陶罐上面繪制著兩組對(duì)稱圖案，一組圓圈內(nèi)有“卍”字符的鳥形，另一組是女性生殖器崇拜符號(hào)。“卍”字符身上繪有濃密的羽毛，居于圓形正中，恰如一只碩大的“太陽(yáng)鳥”。將兩組圖案結(jié)合起來(lái)分析，太陽(yáng)鳥符號(hào)代表“陽(yáng)”，女性生殖器崇拜符號(hào)代表“陰”，它充分證明上古先民陰陽(yáng)知識(shí)的豐富，也表明人類早期對(duì)生殖的崇拜。民間至今有以鳥暗喻男性生殖器的風(fēng)俗，我認(rèn)為它是上古民俗的孑遺。大量生殖崇拜巖畫以及馬家窯彩陶陶罐生殖器崇拜符號(hào)和現(xiàn)存民俗，不僅是原始生殖崇拜文化的寫照和保存，同時(shí)也證明生殖崇拜在原始社會(huì)的普遍性，正是普遍的生殖崇拜時(shí)尚，孕育出伏羲的“原始陰陽(yáng)思想”，從而奠定了伏羲創(chuàng)立易學(xué)的思想基礎(chǔ)。

    《春秋內(nèi)事》載：“伏羲氏定天地，分陰陽(yáng)。”《管子·輕重戊》：“慮戲（伏羲）造六法，以迎陰陽(yáng)；做九九之?dāng)?shù)，以合天道。”可見，后世學(xué)人一般認(rèn)為以伏羲為代表的先哲，最先提出了 “原始陰陽(yáng)觀”，形成了“陰陽(yáng)思維”，產(chǎn)生了“陰陽(yáng)相克相生”的對(duì)立統(tǒng)一的思想，后人進(jìn)而總結(jié)出“陽(yáng)陰規(guī)律”。“陽(yáng)陰規(guī)律”就是相互聯(lián)系的陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律，伏羲用它解釋萬(wàn)事萬(wàn)物。“陰陽(yáng)思想”和“象思維”，構(gòu)成了中國(guó)人的思維模式，并對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)的自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)的創(chuàng)立與發(fā)展提供了理論依據(jù)，為中國(guó)傳統(tǒng)文化的和諧特征提供了先決條件。自伏羲而后，陰陽(yáng)便成為中國(guó)人最重要的觀念，并滲透于一切事物之中?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。”陰陽(yáng)是事物發(fā)展過(guò)程中的對(duì)立統(tǒng)一概念，而非西方（身心）二元論；陰陽(yáng)不是人和自然界處在主客體的對(duì)立中，而是處在完全統(tǒng)一的整體結(jié)構(gòu)中，二者具有同構(gòu)性；陰陽(yáng)也非西方把精神和物質(zhì)、靈魂和肉體看成兩個(gè)實(shí)體，而是“身心合一”、“形神合一”的結(jié)構(gòu)，精神和物質(zhì)、思維和存在是完全統(tǒng)一的。即陰陽(yáng)互根：陽(yáng)在陰不息，陰在陽(yáng)不離，也就就是人們常說(shuō)的“陰陽(yáng)和平，萬(wàn)物蕃息”，無(wú)陽(yáng)則陰無(wú)以生，無(wú)陰則陽(yáng)無(wú)以化，故天地配之以陰陽(yáng)。只有陰陽(yáng)調(diào)和方能萬(wàn)物而生。春夏秋冬四季往復(fù)循環(huán)，任何時(shí)候都不會(huì)單獨(dú)存在，寒極暖之機(jī)，暖極寒之兆也，所謂陰極則陽(yáng)生，陽(yáng)極則陰生，此乃天地自然之理也。任何事物的發(fā)展變化，都不是孤立的，沒有矛盾就沒有世界，沒有矛盾的解決就不會(huì)有事物的發(fā)展變化，這一矛盾對(duì)立統(tǒng)一的理論是中國(guó)唯物辨證法——“陰陽(yáng)相克相生”的內(nèi)涵。

    三、太極圖是早期人類認(rèn)識(shí)自然的理論成果，是天體運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律的反映

    （一）太極圖的形成與天文密不可分。人文始祖伏羲憑著對(duì)大自然和人類自身的敏銳感覺及自己的深思睿智，為了更直觀地表達(dá)他深邃的易思想，在天水邽山（今鳳凰山）和三陽(yáng)川的卦臺(tái)山、早陽(yáng)寺、正陽(yáng)寺和晚陽(yáng)寺（依據(jù)太陽(yáng)在地球上的照射點(diǎn)，早、中、晚不間斷地輪流觀測(cè)、記錄），不計(jì)晨昏，通過(guò)長(zhǎng)年累月測(cè)量記錄日影長(zhǎng)度，依據(jù)其軌跡繪制出“陰陽(yáng)太極圖”，[11]畫出先天八卦；依據(jù)環(huán)境，參照山川、河流、方位和“四時(shí)”畫出后天八卦，二者互為表里，描繪了整個(gè)宇宙組成的形式。不同的是先天八卦反映的是太陽(yáng)及天時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)對(duì)地球和人類的影響，為人類揭示了宇宙運(yùn)動(dòng)的奧秘。而后天八卦方位代表的則是地球的地域環(huán)境和“四時(shí)”對(duì)人類生存的影響，天、地、山、水、人“五位一體”，調(diào)適協(xié)調(diào)，和諧發(fā)展。這些理念對(duì)中國(guó)生態(tài)環(huán)境學(xué)和人與自然關(guān)系的和諧相處等都起著至大的關(guān)鍵作用。大地灣人用多色的石子排出方陣與圖案，來(lái)記錄和表達(dá)他們對(duì)大自然的認(rèn)知，對(duì)天人相互依存關(guān)系的認(rèn)知，對(duì)天的敬畏與崇拜活動(dòng)的規(guī)矩與范式，以及對(duì)四時(shí)節(jié)氣感知和氣候變化規(guī)律的認(rèn)知與農(nóng)耕中的應(yīng)用等等。

    “天地變化，圣人效之。”《禮記·祭義》：“日出于東，月生于西，陰陽(yáng)長(zhǎng)短，終始相巡。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“陰陽(yáng)分布，震雷出滯。”韋昭注：“陰陽(yáng)分布，日夜同也。滯，蟄蟲也。明堂《月令》曰：‘日夜分，雷乃發(fā)聲。’”漢揚(yáng)雄《太玄·攡》：“一晝一夜，陰陽(yáng)分索。夜道極陰，晝道極陽(yáng)。”《楚辭·九辯》：“四時(shí)遞來(lái)而卒歲兮，陰陽(yáng)不可與儷偕。”王逸注：“寒往暑來(lái)，難追逐也。”唐柳宗元《天說(shuō)》：“寒而暑者，世謂之陰陽(yáng)。”由此可知，陰陽(yáng)、太極圖、《周易》是從古天文觀測(cè)中發(fā)現(xiàn)的。《后漢書·律歷志》：“夫五音生于陰陽(yáng)，……天效以景（注：指日影），地效以響，即律也。陰陽(yáng)和則景至（注：指冬至、夏至），律氣應(yīng)則灰除。”可見，立竿測(cè)影之法與律歷、太極圖和易學(xué)的關(guān)系。

    （二）太極圖是天體運(yùn)動(dòng)和自然四時(shí)變化的自然規(guī)律的形象表現(xiàn)形式，反映了地球與太陽(yáng)之間的關(guān)系和運(yùn)轉(zhuǎn)的宇宙規(guī)律。伏羲用“太極圖”和簡(jiǎn)單明確的示意符號(hào)，描繪出陽(yáng)和陰的和諧狀態(tài)，將神秘的萬(wàn)事萬(wàn)物以智慧的思維表現(xiàn)出來(lái)，達(dá)到“遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，上究天紀(jì)，下極地理”之目的。太極的“太”有至的意思；“極”有極限之義，就是至于極限，無(wú)有相匹之意。太極既包括了至極之理，也包含了至大至小的時(shí)空極限，放之則彌六合，卷之退藏于心，可以大于任意量而不能超越圓周和空間，也可以小于任意量而不等于零或無(wú)。

    “太極圖”反映了靜態(tài)和諧的最美好的時(shí)刻。事實(shí)上，隨著時(shí)空和天體的運(yùn)行變化，事物中陰陽(yáng)成分各不相同，后人用陽(yáng)陰符號(hào)示意并歸屬分類成“四象”。 [12]這樣，一切復(fù)雜的矛盾的事物都能夠和諧統(tǒng)一起來(lái)。天人合一、宇宙萬(wàn)物和諧一體互相聯(lián)系的思維模式。伏羲就這樣總結(jié)出來(lái)了。因此，伏羲有“人文之元”、“和諧之源”的美譽(yù)。

    （三）“陰陽(yáng)太極圖”雛型在伏羲故里天水考古和民俗上有大量證明。太極圖在天水考古上很普及，大地灣作為伏羲文明誕生的人文背景，出土的陶器盆上多件繪有兩組螺旋形線條互抱互纏，類似陰陽(yáng)合抱的圖案。天水永清出土的一件六千五百年前雙龍古太極圖的彩陶壺（現(xiàn)藏于瑞典遠(yuǎn)東博物館）， [13]壺上繪畫兩組螺旋形線條上下互抱，中間繪有兩個(gè)相對(duì)的魚眼與現(xiàn)代流傳的太極圖案極其相似，距今6500年左右。另外，全國(guó)各地發(fā)現(xiàn)的女媧手持月亮，伏羲手持太陽(yáng)的交尾圖，西到新疆吐魯番、阿斯塔那哈和卓古墓群，東到中原廣大地區(qū)、山東半島，北到東北地區(qū)，南到西南少數(shù)民族地區(qū)，都有大量的遺存。商代及西周青銅器上，亦契有雌雄雙龍相互纏繞之太極圖。據(jù)天水文史工作者竇建孝先生文物普查得到的資料表明，在長(zhǎng)江上游西漢水流域的天水鎮(zhèn)一帶，發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國(guó)陶鼎上繪有太極圖案，它是我國(guó)發(fā)現(xiàn)較早的成型的太極圖。漢代太極圖在天水較為普遍，東漢隗囂割據(jù)天水時(shí)，在城北建的宮殿（隗囂宮），所有的瓦當(dāng)上都繪有太極圖案，其目的是祈求平安、和諧和長(zhǎng)久；北宋“秦州窯”燒制的“蛋青釉荷葉型藍(lán)寶石礦料青花八卦太極云洗（碗）”等等?？梢姡p龍纏繞圖實(shí)際上就是華夏始祖“伏羲女媧交尾圖”的錐形。此外有人認(rèn)為太極圖來(lái)源于符號(hào)（青海民和縣和樂都柳灣、遼寧翁牛特旗石棚山、廣東曲江石峽中層遺址出土的新石器時(shí)代的陶器上都刻有符號(hào)），雙魚紋樣圖形（大地灣、半坡遺址出土人面魚紋彩陶盆），雙鳳紋樣圖形（新石器時(shí)代骨刻與陶繪、河姆渡文化中有這種紋飾），也有人聲稱太極圖來(lái)源于卦臺(tái)山下渭河（姬水）與葫蘆河（隴水）相匯后形成的“渦漩”。

    “任何一個(gè)民族的民俗形成都是一定地域內(nèi)的社會(huì)歷史發(fā)展階段的產(chǎn)物，并具有很深的社會(huì)根源、歷史根源和地理根源”，[14]這也恰恰說(shuō)明了太極圖的文化形式與天水客觀的自然環(huán)境，先秦及其以前文化發(fā)展?fàn)顩r起伏多變的歷史發(fā)展都有著復(fù)雜的聯(lián)系；太極圖作為伏羲文明的重要符合，是天水地區(qū)重要的文化現(xiàn)象，它再次說(shuō)明民俗一旦形成，就成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)心理的表現(xiàn)形式，直接影響歷史各個(gè)階段人們的生活狀態(tài)與精神面貌。例如：蘇蕙織錦回文圖這一文化現(xiàn)象在天水地域的出現(xiàn)，也深深地打上了八卦、太極的文化烙?。惶焖畾v史上留傳至今的夾板舞，其中兩塊板也叫“陰陽(yáng)板”，敲打的鼓也分為陰陽(yáng)；山脈也分山之陰和山之陽(yáng)；錢幣分陽(yáng)面和陰面；廚師做的菜肴也有許多表現(xiàn)八卦、陰陽(yáng)體裁的內(nèi)容；近代工業(yè)興起后，天水火柴廠生產(chǎn)的火柴包裝盒，也飾以八卦、太極圖圖案；城鄉(xiāng)建筑布局、陽(yáng)宅、陰宅、石墓門、門環(huán)、寺廟樹木栽植、雕刻繪畫、音樂舞蹈、雕漆、刺繡、剪紙，景點(diǎn)、寺廟、路邊、橋頭卦攤等等無(wú)不體現(xiàn)出伏羲文化的因子。可見，太極圖不僅在天水歷史悠久，而且滲透在社會(huì)生活的各個(gè)方面，被物化和精神化后保留至今。

    四、天人合一是人類社會(huì)發(fā)展的最佳狀態(tài)

    八卦系統(tǒng)中的主體思維是天人合一。它既是認(rèn)識(shí)論意義上的主體思維，也是實(shí)踐論意義上的主體思維。中國(guó)人的“和諧觀”是與人所賴以生存的自然環(huán)境緊密關(guān)聯(lián)的“生態(tài)觀”相一致的，說(shuō)到底也主要是指陰陽(yáng)兩個(gè)方面的平衡、和諧和人與自然的和諧相處，“太極圖” 是和諧最完美的呈現(xiàn)形式。太極是指陰陽(yáng)相合而成統(tǒng)一的形態(tài)，也就是近世所說(shuō)的宇宙。 “天人合一”就是這個(gè)宇宙觀的一種表述。我們大一統(tǒng)的概念就是“天人合一”在國(guó)家統(tǒng)治上的應(yīng)用，中華文化一向反對(duì)“天人對(duì)立”，倡導(dǎo)“奉天承運(yùn)”，反對(duì)無(wú)止境地用功利主義態(tài)度片面地改造自然來(lái)適應(yīng)人的需要，而主張人盡可能地適應(yīng)自然。伏羲始創(chuàng)“先天易學(xué)”的核心是“天人合一”的樸素辯證思維。在后來(lái)《易傳》的太和思想中，倡導(dǎo)剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽(yáng)協(xié)調(diào)互補(bǔ)，陽(yáng)剛與陰柔緊密連結(jié)，追求中和之美等。河圖是以和諧對(duì)稱而表現(xiàn)的數(shù)學(xué)結(jié)構(gòu)模式。十個(gè)奇偶數(shù)按五方排列，由一至十，五奇五偶，生成有序，和諧協(xié)調(diào)。如太陽(yáng)居一而連九，太陰居四而連六，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，其和皆為十。陽(yáng)極一、三、七、九之和為二十。陰極二、四、八、十之和也為二十。這十個(gè)數(shù)無(wú)論如何加減，皆對(duì)稱而和諧。

    （一）陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的基本內(nèi)容包括陰陽(yáng)對(duì)立（離合）、陰陽(yáng)互根（依存）、陰陽(yáng)消長(zhǎng)（升降）和陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化（化生）四個(gè)方面。

    一是陰陽(yáng)同一。因?yàn)椴徽撌顷庍€是陽(yáng)，都是從太極轉(zhuǎn)化而來(lái)——即太極生兩儀，所以其“本”是相同的，都來(lái)源于太極，之所以陰陽(yáng)表現(xiàn)出不同的性質(zhì)和特征，是因?yàn)槠?ldquo;用”不同而已；陰陽(yáng)相互依存，有陰必有陽(yáng)，有陽(yáng)必有陰。如果沒有一方，另一方也不可能產(chǎn)生，陰是陽(yáng)存在的肯定，陽(yáng)是對(duì)陰存在的肯定。陰陽(yáng)之間缺一不可，亦不可偏廢，二者相對(duì)相合而存在。所謂“孤陽(yáng)不生，孤陰不長(zhǎng)”，《類經(jīng)圖翼》“ 陰根于陽(yáng)，陽(yáng)根于陰，陰陽(yáng)相合，萬(wàn)象乃生”。二是陰陽(yáng)對(duì)立統(tǒng)一。二者相反相成，既是沖突的，又是互補(bǔ)的。三是陰陽(yáng)和諧。《易經(jīng)》“故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山則通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。”莊子曰“陰陽(yáng)聚則生，散則死”?！兑讉鳌?ldquo;男女媾精，萬(wàn)物化醇”。 《禮記》“陰陽(yáng)和而萬(wàn)物得”?！抖Y記·郊特牲》：“樂由陽(yáng)來(lái)者也，禮由陰作者，陰陽(yáng)和而萬(wàn)物得。”《禮記·祭義》：“日出于東，月生于西，陰陽(yáng)長(zhǎng)短，終始相巡。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》：“陰陽(yáng)分布，震雷出滯。”《楚辭·九辯》：“四時(shí)遞來(lái)而卒歲兮，陰陽(yáng)不可與儷偕。”《楚辭·九章·涉江》：“陰陽(yáng)易位，時(shí)不當(dāng)兮。”　宋高承《事物紀(jì)原·天地生植·陰陽(yáng)》：“《春秋內(nèi)事》曰：‘伏羲氏定天地，分陰陽(yáng)。’”明歸有光《貞女論》：“陰陽(yáng)配偶，天地之大義也”等等，它都強(qiáng)調(diào)了人、自然是一個(gè)完整、和諧的整體。即“和，故萬(wàn)物不失”，“和，故百物皆化”。四是陰陽(yáng)互相轉(zhuǎn)化。

    （二）陰陽(yáng)理論是中國(guó)文化的核心。中和之美是中華文化的根本精神，在幾千年的易學(xué)傳統(tǒng)中，薪火相傳，它已經(jīng)滲透到中國(guó)人生活的方方面面，中國(guó)的一切學(xué)科，如中醫(yī)是形象地通過(guò)哲學(xué)的思辨去把握實(shí)體的，實(shí)踐上依賴純粹經(jīng)驗(yàn)，通過(guò)臨床觀察、運(yùn)用陰陽(yáng)五行理論，因此中醫(yī)理論具有很強(qiáng)的直觀性、思辨性。中醫(yī)藥是我國(guó)各族人民在幾千年生產(chǎn)生活實(shí)踐和與疾病作斗爭(zhēng)中逐步形成并不斷豐富發(fā)展的醫(yī)學(xué)科學(xué)，為中華民族的健康提供重要保障，對(duì)世界文明進(jìn)步產(chǎn)生了積極影響，今天仍然在為維護(hù)人民健康發(fā)揮著不可替代的作用，這也是近年來(lái)中醫(yī)走出國(guó)門的重要原因。除此而外，中國(guó)的宗教、哲學(xué)、歷法、建筑、堪輿、書法、繪畫和美學(xué)等，無(wú)不是以陰陽(yáng)和象思維理論為基礎(chǔ)而建立起來(lái)的。

    易文化秉持的核心是“萬(wàn)物皆負(fù)陰抱陽(yáng)”。 “石祖”、“月窟”和“陶祖” 以及馬家窯彩陶陶罐上面繪制“太陽(yáng)鳥”、女性生殖器崇拜符號(hào)等，是中國(guó)原始宇宙觀陰陽(yáng)論的物化表現(xiàn)形式，更反映了原始先民們對(duì)陰陽(yáng)認(rèn)識(shí)的原始哲學(xué)觀念。例如：“二生三”是指天地相交，陰陽(yáng)交合而產(chǎn)生生命（新事物）和事物發(fā)展的過(guò)程。生殖崇拜文化是人類及其它物種繁衍生息的原始文化，也是原始哲學(xué)在古代文化發(fā)展中的濫觴。因此，伏羲被譽(yù)為春神。文字出現(xiàn)后，先哲將口傳了幾千年的人類童年史補(bǔ)記到了經(jīng)典里，流傳下來(lái)。老子《道德經(jīng)》中說(shuō)：“道者萬(wàn)物之奧”?？鬃印兑?middot;系辭》中說(shuō)：“易有太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”《莊子·天下篇》所謂“易者道陰陽(yáng)”，“萬(wàn)物皆負(fù)陰抱陽(yáng)”。帛書《周易》言“易者，合天人之道”等?？梢姡诖呵?、戰(zhàn)國(guó)時(shí)，伏羲太極圖陰陽(yáng)二魚互抱形態(tài)已經(jīng)普遍地反映在當(dāng)時(shí)人的著述中和能夠保存下來(lái)的繪畫實(shí)物中。

    易文化后世廣泛地運(yùn)用在人與人的關(guān)系上，主張“人和”理念，追求“大同”社會(huì)。在人格修養(yǎng)上提倡寬厚處世，注重和諧的人際關(guān)系。孔子：“君子和而不同，小人同而不和”；“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”?！抖Y記·禮運(yùn)》“故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”。孟子“天時(shí)不如地利，地利不如人和”；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等等，這些都是人們追求人際和諧，建立大同社會(huì)的理想，是和諧思想的豐富和發(fā)展。和諧思想表現(xiàn)在身心關(guān)系上，老子也主張人之形體與精神的“合一”。“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？”“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”這是說(shuō)，具有和諧的人格，就能以開豁的心胸與無(wú)所偏的心境去看待一切人物?？鬃又鲝埍３制胶?、恬淡的心態(tài)，他說(shuō)“富與貴，是人之所欲也。”但又強(qiáng)調(diào)“欲而不貪”，人們?cè)谧非笥?，要掌?ldquo;中和”的原則，保持平衡謙和的心態(tài)，不能貪得無(wú)厭，不能把物質(zhì)利益作為人生的全部追求，更不能見利忘義。

    （三）儒家文化所倡導(dǎo)的和諧觀，其源頭就是伏羲文明。天地自然與人類社會(huì)是一個(gè)緊密聯(lián)系著的有機(jī)整體，它們之間從來(lái)沒有明顯的界限。中華和諧文化一脈相承，川流不息。中華文化不僅主張同類事物之間和諧，更難能可貴的是異中求同主動(dòng)追求和諧的精神。例如“和實(shí)生物，同則不繼”，它是指不同事物和諧、融合才能產(chǎn)生、發(fā)展萬(wàn)物；“夫五音生于陰陽(yáng)，……天效以景，地效以響，即律也。陰陽(yáng)和則景至，律氣應(yīng)則灰除。”“和六律”才有悅耳動(dòng)聽的音樂，“和五味”才有香甜可口的佳肴，如果都是同一個(gè)音符，同一個(gè)味道，便不成曲調(diào)和佳肴。倡導(dǎo)和諧太極文化是我國(guó)獨(dú)有的傳統(tǒng)文化。太極圖是我國(guó)最早用直觀的圖象表現(xiàn)和諧的最完美的形式，陽(yáng)和陰和諧共處，內(nèi)涵豐富，奇妙無(wú)比，意義非同一般。面對(duì)當(dāng)前矛盾凸顯的世界局面，我們提出振興中華傳統(tǒng)文化，尋求的并非中華文化的一枝獨(dú)秀，而是在世界文化舞臺(tái)上倡導(dǎo)中國(guó)傳統(tǒng)文化的“多元共生”理念。在一個(gè)多元交響樂里，中華文化作為世界文化很重要的一個(gè)聲部，參與其中，共同解決世界今天面臨的許多難題，開創(chuàng)一種新的精神世界。那么，應(yīng)該用什么文化面對(duì)世界，擴(kuò)大中華文化的影響力，我想就要向世界貢獻(xiàn)新的思想，能夠同他人一起解決人類共同的難題。“天人合一”、 “包容和諧” 和“多元共生”等思維模式既是一個(gè)古老的話題，更是今天提倡建設(shè)生態(tài)文明與和諧社會(huì)的新話題。[15]生態(tài)理性是人類社會(huì)持續(xù)、健康發(fā)展的必然選擇，和諧社會(huì)是全人類的共同期盼。重振幾千年的和諧思維和生態(tài)智慧，古為今用，是現(xiàn)代意義上的“替天行道”，即替大自然行道，替全人類行道。從這種意義上講，伏羲“太極圖”的和諧理念無(wú)論從歷史、科學(xué)、藝術(shù)和審美角度，或從建設(shè)生態(tài)文明、和諧社會(huì)的角度看，都體現(xiàn)了“中華和諧第一圖”的美學(xué)效果和現(xiàn)實(shí)社會(huì)價(jià)值。

    五、結(jié)論

    （一）任何新思想和新事物的出現(xiàn)，與當(dāng)時(shí)人的認(rèn)識(shí)水平息息相關(guān)，更與當(dāng)時(shí)人文歷史背景有關(guān)，因?yàn)樗侨魏涡滤枷牒托率挛锂a(chǎn)生社會(huì)條件。伏羲通過(guò)長(zhǎng)年測(cè)量日影依據(jù)其軌跡繪制出“陰陽(yáng)太極圖”，“仰則觀象于天”， 畫出先天八卦；“俯則觀法于地”畫出后天八卦。先天八卦和后天八卦二者互為表里，描繪了整個(gè)宇宙組成的形式。不同的是先天八卦反映的是太陽(yáng)及天時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)對(duì)地球和人類的影響，為人類揭示了宇宙運(yùn)動(dòng)的奧秘。而后天八卦方位代表的則是地球的地域環(huán)境和“四時(shí)”對(duì)人類生存的影響?？梢?，“和諧”思想從生活實(shí)踐中來(lái)，“陰陽(yáng)太極圖”揭示的是宇宙科學(xué)奧秘，反映的是太陽(yáng)及天時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)對(duì)地球和人類及動(dòng)物界等的影響。所以伏羲“八卦”、“陰陽(yáng)太極圖”有“通神明之德”和“類萬(wàn)物之情”的美譽(yù)。

    （二）“聯(lián)想、對(duì)比”思維是原始社會(huì)的主要思維形式。面對(duì)復(fù)雜的自然和無(wú)垠的宇宙，伏羲等先哲從自然界的普遍現(xiàn)象中，對(duì)比聯(lián)想概括出規(guī)律，完成了他偉大的創(chuàng)舉——陰陽(yáng)、太極和八卦。先民以八卦定方位的作法開了元隱喻思維。從這種意義上說(shuō)，伏羲的“八卦” “太極”，對(duì)人類的思維科學(xué)的發(fā)展大大推進(jìn)了一步。

    （三）“天人合一”是人類追求社會(huì)和諧的文化基因。宇宙是一個(gè)萬(wàn)物一體的大系統(tǒng)，由于整體內(nèi)各局部的相互關(guān)聯(lián)，使大自然表現(xiàn)出了極強(qiáng)的規(guī)律性；而不是零散和靜態(tài)的，整體和動(dòng)態(tài)是易學(xué)的思維特征。整體動(dòng)態(tài)意識(shí)最初源于巫術(shù)時(shí)代（原始社會(huì)）先民流變無(wú)常的世界觀，因此筮算要以“剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲?rdquo;的卦象以擬天地人事之變。觀變以知通，知通而達(dá)于吉兇之理，這也就是易學(xué)為什么能夠預(yù)測(cè)吉兇的奧秘。“萬(wàn)物皆備于我”。宇宙是和諧的，人是宇宙萬(wàn)物的一部分，人與自然（環(huán)境）應(yīng)相協(xié)調(diào)、和諧相處。“象思維”它反映的是人與自然界萬(wàn)物形成生命的契合，構(gòu)成了一個(gè)天地人一體的整體之象。“整體直觀思維”是主體性的人和與人相對(duì)峙的自然（天）之生命契合的關(guān)系（天人合一< 合德>）。伏羲太極、八卦文化的核心是對(duì)天、地、人系統(tǒng)的獨(dú)立與統(tǒng)一的探索。它以象和數(shù)為內(nèi)在特征，以符號(hào)的排列與組合形成完整的邏輯思維系統(tǒng)。太極、八卦系統(tǒng)最關(guān)注的是人類生命現(xiàn)象，它把人與自然界統(tǒng)一起來(lái)，從中尋求生命的意義和規(guī)律。在太極、八卦的整體結(jié)構(gòu)中，自然界是一個(gè)不斷變化著的有序過(guò)程，人是這一過(guò)程中的生命主體。人與自然界是雙向交流和互感的兩個(gè)系統(tǒng)，既相互獨(dú)立又和諧統(tǒng)一，重視人類生命活動(dòng)的實(shí)踐意義和社會(huì)意義，這就實(shí)現(xiàn)了人的主體性，表現(xiàn)出主體思維的特征。太極、八卦系統(tǒng)中的主體思維，不僅僅是認(rèn)識(shí)論意義上的主體思維，更是一種主體實(shí)踐思維。“象思維”中那種“天地與我并生，而萬(wàn)物與我齊一”的浩大境界，體現(xiàn)了中國(guó)人海納百川的思維氣度。

    （四）中華民族易文化是整體超越性思維模式，與西方哲學(xué)思維模式有重大差異。自然和人不是處在主客體的分離對(duì)立中，而是處在完全統(tǒng)一的整體結(jié)構(gòu)中，二者具有同構(gòu)性；從宇宙觀的角度看，也非西方身心二元對(duì)立的思維模式，把精神和物質(zhì)看成兩個(gè)實(shí)體，而是形神合一的結(jié)構(gòu)，精神和物質(zhì)是完全統(tǒng)一的。這是因?yàn)榉怂f(shuō)的陰陽(yáng)都是從太極轉(zhuǎn)化而來(lái)，即太極生兩儀，因?yàn)槠?ldquo;本”是相同的，都來(lái)源于太極。后來(lái)老子的“道”，是指天地運(yùn)行規(guī)律，文王、周公和孔子的“德”，是先哲對(duì)天地及其規(guī)律的認(rèn)識(shí)、利用所得。以宇宙的角度看人類，人類只有放下獨(dú)尊的心態(tài)，才能適應(yīng)自然，自覺承擔(dān)保護(hù)生存環(huán)境的責(zé)任，在有序中得以持續(xù)發(fā)展。天人合一是人類社會(huì)發(fā)展的最佳狀態(tài)。天，指日月星辰和地球及其規(guī)律性的運(yùn)行狀態(tài)，人類只有尊重這種規(guī)律，才能和自然和諧相處。生活在天地之間的人，在認(rèn)識(shí)天地系統(tǒng)后，才能充分利用天地運(yùn)行特征，尊重自然、順應(yīng)自然、天人合一，利用它們豐富的資源，創(chuàng)造人類所需的財(cái)富，達(dá)到興旺百業(yè)之目的。

    （五）“和諧思想”是伏羲時(shí)代人文生態(tài)環(huán)境下人與自然關(guān)系認(rèn)識(shí)進(jìn)化的產(chǎn)物，它濫觴于“陰陽(yáng)”、“ 太極”和“八卦”。經(jīng)過(guò)歷代先賢論述補(bǔ)充，逐漸形成中華民族的和諧（和合）文化。后世的“卦氣說(shuō)”和“八宮說(shuō)”是對(duì)天人之學(xué)的繼承、發(fā)展。追求天人合一，天人有序而和合，人生有序而和諧，是以天地人三才構(gòu)建之道為核心的易學(xué)的永恒主題。易文化是在運(yùn)動(dòng)、變化中追求和諧的過(guò)程，人與天地參。六十四卦、占卜是憂患意識(shí)支配下而求安、期盼吉祥達(dá)到和諧的心理活動(dòng)，它使易學(xué)中所蘊(yùn)含的天人合一價(jià)值訴求得以彰顯。中華文化是源源不斷、生生不息、與時(shí)俱進(jìn)，海納百川的包容性文化。開放的中國(guó)，面對(duì)世界的根本文化態(tài)度應(yīng)是對(duì)自己的文化自覺而且熱愛。和諧社會(huì)是古今人類憧憬的美好愿望，和合文化今天成為普世的價(jià)值觀，為世界先進(jìn)文化的瑰寶，是中華民族貢獻(xiàn)給世界人民的文化厚禮。

    參考文獻(xiàn)：

    [1][3][6][11][12] 參見拙文《伏羲“觀物取象”與天水“卦臺(tái)山”》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2010年，第1期；《天水“卦臺(tái)山”與伏羲易學(xué)文化——從人文地理學(xué)和民俗學(xué)視角的探討》，《周易研究》，2011年，第4期。

    [2] 維柯。新科學(xué)，[M].第215頁(yè)。

    [4]《說(shuō)卦傳》。

    [5]《甘肅武山傅家門史前文化遺址發(fā)現(xiàn)簡(jiǎn)報(bào)》，《考古》1995年第4期

    [7]《浙江河姆渡遺址第二期發(fā)掘的主要收獲》，《文物》1980年第5期。

    [8] 張秉權(quán)。殷虛文字丙編。北京科學(xué)出版社，1952年。

    [9] 參見拙文《“原始生殖崇拜”與伏羲易思想形成的關(guān)系》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》，2012年，第3期。

    [10] 參見拙文《我國(guó)卜卦起源于天水新探》，《易苑》，2008年，創(chuàng)刊號(hào)。

    [13] 現(xiàn)藏于瑞典遠(yuǎn)東博物館。

    [14] 王恩涌等編著《人文地理學(xué)》，北京：高等教育出版社，2000年，第163頁(yè)。

    [15] 和諧主要包涵下列幾層意思：a、人與自然的和諧；b、人自身的和諧；c、人與人之間的和諧；d、人與社會(huì)的和諧等。

    作者：安志宏、天水市政協(xié)副主席，天水周易學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，研究員，《易源》主編等。